Carta del corazón 

kokoro no fumi

de Murata Shukō

 

Traducción del japonés y comentarios por Adam Sōmu Wojciński

Traducido al español por Federico Erostarbe 

Introducción 

 

 

La "Carta del corazón" es el texto más antiguo del que se tenga conocimiento que se refiera al chanoyu como una práctica espiritual. Fue escrito por Murata Shukō (1421(?)-1502), el 'padre del Wabi', considerado el responsable de convertir el acto de tomar una taza de té, hasta entonces un pasatiempo aristocrático, en un camino de desarrollo espiritual. La carta sobrevive el paso del tiempo gracias a sus consejos atemporales para todos aquellos que entran en contacto con el Camino del Té. En ella, Shukō considera al chanoyu una expresión de las prácticas budistas más profundas: asegura que podemos comprender principios éticos y estéticos mediante objetos físicos, y propone buscar la belleza en lo inmediato y cotidiano (y armonizar esa belleza con la que se pueda encontrar en tierras exóticas). Dice también que la transformación espiritual ocurre “en el centro del corazón”, más allá del yo, y aspira a lograr, en cada una de las etapas de desarrollo del chajin1, el equilibrio entre humildad, autocrítica y calma interior.

 

El destinatario de la carta es Furuichi Harima Hōshi (1452(?)-1508), un monje budista y daimyō. Furuichi se convirtió en monje en el templo Kōfuku-ji de Nara y más tarde sucedió a su hermano mayor como daimyō y jefe de la familia. No sólo era un patrón entusiasta, sino también un practicante de artes como poesía renga, teatro noh, shakuhachi y chanoyu. En 1488, Furuichi solicitó instrucciones detalladas en renga al poeta Kensai (1452-1510), quien le respondió con unas notas y comentarios que había tomado sobre palabras de su maestro Shinkei (1406-1475). Hay enormes similitudes, tanto en el contenido como en las expresiones utilizadas, entre ambas cartas, por lo que es posible que Furuichi haya mostrado a Shukō la carta de Kensai al pedir ser instruido en los aspectos más profundos del chanoyu. Fácilmente podemos imaginar a Shukō inspirado por esta carta sobre la esencia de la poesía renga, y encontrando, gracias a ella, las palabras justas para describir sus pensamientos sobre el Camino del Té. Las posturas morales y estéticas descritas en ambas cartas representan los ideales de belleza más vanguardistas de la época. La mayor originalidad de Shukō consiste en proponer que es posible aprehender un estado mental particular en la estructura de los objetos, y que estos, a la vez, operan sobre el espíritu del practicante,ya que le permiten entrar en contacto con la realidad última. A medida que va alcanzando la madurez estética, el chajin puede vislumbrar el ideal de belleza del Vacío, lo "frío y marchito"2, donde finalmente descubrirá la "belleza que conmueve". 

 

 

Debo mencionar la excelente traducción realizada por Dennis Hirota, incluida en el volumen 22 de Chanoyu Quarterly (1979). Hirota preserva el tono conciso del original, mientras que yo elegí un estilo más poético. Los comentarios con que acompaña su traducción son de lectura esencial, al igual que las secciones que tradujo de "Shinkei Sozu Teikin", la carta original de Kensai a Furuichi sobre los aspectos espirituales de la poesía renga. Mientras que su trabajo explora el contexto histórico de la carta de Shukō, mi interés radica en su significado atemporal para la práctica actual y futura.

 

- Adam Sōmu Wojciński, 2019 

 

 

 

1 Persona del té.
2 冷え hie y 枯れ kare, frío y marchito: dos conceptos estéticos surgidos en el ámbito de la poesía renga que funcionan de cierto modo como antecesores del popular wabi-sabi, aludiendo al mismo ideal. De hecho, tanto 'frío' como 'marchito' suelen ser utilizados como traducción de sabi

Introducción a la versión en español 

 

 

La Carta habla por sí sola. Es tal su importancia, que dada su “engañosa” brevedad y la total ausencia de textos sobre chanoyu en español,que me pareció interesante traducirla. Para hacerlo utilicé las dos traducciones al inglés: basé mi trabajo en la de Wojciński; pero me apoyé siempre en la de Hirota y la preferí de tanto en tanto cuando el español parecía requerir su lenguaje conciso, más cercano en forma al original.

 

- Federico Erostarbe, 2020 

Carta del corazón

 

 

Furuichi Harima Hōshi,

 

Nada entorpecerá tus pasos en el Camino del Té como la arrogancia3 y el apego al yo4. Es un error envidiar a los maestros y menospreciar a los principiantes; debes escuchar las palabras de los sabios y esforzarte lo más posible por guiar a los que sepan menos que tú.

 

Un punto importante, al que tienes que prestar la mayor atención en este Camino, es la disolución de los límites entre los objetos locales y los extranjeros.5

 

Además, hoy en día, practicantes sin experiencia utilizan cerámicas Bizen o Shigaraki y hablan de ellas como si poseyeran un entendimiento profundo y avanzado de lo "frío y marchito" que estas representan. La élite del Té, mientras tanto, los ignora completamente.

 

Desarrollar la estética de lo "marchito"6 significa adquirir piezas finas con la intención de conocer al máximo su esencia. Avanza desde el centro del corazón y profundiza hasta que todo se vuelva "frío y austero"7: entonces encontrarás la belleza que conmueve8.

 

Si todavía no entiendes esta belleza, no adoptes opiniones populares sobre las herramientas sin analizarlas minuciosamente. Y no importa lo bellos que puedan ser tus movimientos; es crucial que seas plenamente consciente de tus defectos. Recuerda que la arrogancia y el apego son obstáculos. Y aún así, el Camino te será inalcanzable sin nada de autoestima. Un viejo proverbio dice: "sé el maestro de tu corazón; no permitas que tu corazón se vuelva tu maestro"9.

 

Shukō 

 

 

古市播磨法師               珠光

 

比道、第一わろき事ハ、心のかまんかしやう也、

こふ者をはそねミ、初心の者をハ見くたす事、一段無勿躰事共也、

こふしやにハちかつきて一言をもなけき、又、初心の物をはいかにもそたつへき事也、

比道の一大事ハ、和漢之さかいをまきらかす事、肝要肝要、ようしんあるへき事也、

又、當時、ひゑかるゝと申て、初心の人躰かひせん物、しからき物なとをもちて、人もゆるさぬたけくらむ事、言語道断也、

かるゝと云事ハ、よき道具をもち、其あちわひをよくしりて、心の下地によりてたけくらミて、後までひへやせてこそ面白くあるへき也、

又、さハあれ共、一向かなハぬ人躰ハ、道具にハからかふへからす候也、

いか様のてとり風情にても、なけく所、肝要にて候、たゝかまんかしやうかわろき事にて候、又ハ、かまんなくてもならぬ道也、

銘道ニいわく、心の師とハなれ、心を師とせされ、と古人もいわれし也